Welche Freiheit meinen wir?

Es soll hier nicht um die sogenannte negative Freiheit gehen – also die Abwesenheit von äußerem Zwang, Unterdrückung oder Sklaverei. Diese Form von Freiheit betrachten wir als unstrittige Grundlage jeder humanen Gesellschaft.
Im Mittelpunkt steht hier die Frage nach den individuellen „bürgerlichen“ Freiheitsrechten – also nach dem Ausmaß, in dem persönliche Lebensentwürfe gesellschaftlich ermöglicht, geschützt oder sogar gefördert werden.

In unserer kapitalistisch geprägten Wirtschafts- und Gesellschaftsordnung wird häufig ein enger Zusammenhang zwischen politischen Freiheitsrechten (wie Meinungs-, Versammlungs-, Presse- oder Religionsfreiheit) und einer möglichst freien wirtschaftlichen Betätigung behauptet. Letztere schließt insbesondere Vertragsfreiheit und Eigentumsschutz ein.
Gleichzeitig zeigt sich gerade in der Wirtschaft, dass unsere Gesellschaft gewisse Begrenzungen und Regulierungen für unverzichtbar hält – zusammengefasst im Modell der Sozialen Marktwirtschaft: Kartellrecht, Mitbestimmung, Sozialpartnerschaft und – zumindest theoretisch – eine Gemeinwohlbindung des Eigentums sind etablierte Prinzipien.

Freiheit im politischen Koordinatensystem

Innerhalb des politischen Spektrums lässt sich gut beobachten, wie unterschiedlich die Gewichtung zwischen individueller Freiheit und staatlicher Rahmensetzung ausfällt. Eine konservativ-liberale Perspektive betont eher die Eigenverantwortung und fordert vom Staat Zurückhaltung. Auf der linken Seite des Spektrums wird Freiheit stärker als etwas verstanden, das erst durch gerechte Ausgangsbedingungen ermöglicht werden muss – auch durch Eingriffe in wirtschaftliche Machtverhältnisse und gezielte Förderung benachteiligter Gruppen.

Vor diesem Hintergrund war es kaum verwunderlich, dass das Thema „Freiheit“ in der Corona-Pandemie zu einem gesellschaftlichen Brennpunkt wurde. Dabei traten auch libertäre Strömungen verstärkt in Erscheinung, die einen extrem individualisierten Freiheitsbegriff vertreten – mit nur geringen Bezügen zu Gemeinwohl oder Solidarität. Überschneidungen mit rechts-populistischen Positionen waren dabei häufig.

Freiheit ist also kein neutraler, sondern ein ideologisch aufgeladener Begriff. Wer sich auf sie beruft, verfolgt oft handfeste Interessen: So wird die Forderung nach „weniger Staat“ regelmäßig dann laut, wenn es um die Begrenzung von Kapitalmacht, Steuervermeidung oder die Deregulierung von Arbeitsmärkten geht. Die Rhetorik der Freiheit dient in solchen Fällen der Legitimierung bestehender Ungleichheitsverhältnisse. „Freiheit“ meint dann: Freiheit von Umverteilung, von Verantwortung – und letztlich: Freiheit für die Stärkeren.

Die paradoxe Struktur der Freiheit

Aus der Evolutions- und Kulturgeschichte der Menschheit und aus der modernen Glücksforschung lassen sich gute Argumente dafür ableiten, dass die Überbetonung der Freiheitsoptionen des Individuums mit der sozialen Grundprägung des Menschen und seinen psychischen Grundbedürfnissen nicht gut im Einklang stehen. Maximal Freiheit heißt in modernen urbanen Gesellschaften oft auch maximal Vereinzelung bzw. Vereinsamung und chronische Überforderung durch ein Übermaß an Optionen hinsichtlich Konsumgütern, Lebenskonzepten und potentiellen Sinnquellen.
Die Angst, etwas zu verpassen oder eine falsche Wahl zu treffen, kann lähmend wirken. Die Kehrseite maximaler Freiheit ist häufig: Orientierungslosigkeit, innere Leere, Bindungsschwäche.
Diese Freiheit produziert keine Stabilität, sondern eine permanente Selbstbefragung, Selbstoptimierung und potenziell auch Selbstabwertung. Nicht wenige kompensieren diese Unsicherheiten durch die Hinwendung zu autoritären Strukturen – ein paradoxes Ergebnis einer vermeintlich „grenzenlosen“ Freiheit.
Maximal Freiheit ohne Einbindung in Gemeinschaft und soziale Verantwortung ist ganz sicher kein Weg zu einem erfüllten Leben. Viele der so hochgehaltenen Freiheiten (Konsum, Reisen, Ausleben von beliebigen Lebensvarianten) kompensieren eher die mangelnde Erfüllung psychischer und emotionaler Grundbedürfnisse, als dass sie ihnen dienen. Dass dahinter massive wirtschaftliche Interessen stehen, ist für jeden ersichtlich, der sich mit der Aufladung des Themas „Freiheit“ in der Werbung beschäftigt. Schon der gute alte Marlboro-Cowboy ließ grüßen…

Digitale Freiheit?

Die digitale Sphäre wird oft als Ort maximaler Freiheit gefeiert: freie Meinungsäußerung, globaler Austausch, Selbstverwirklichung. Tatsächlich aber geraten wir hier in neue Abhängigkeiten – von Algorithmen, Plattformlogiken und kommerziellen Interessen. Der digitale Raum ist kein neutraler Möglichkeitsraum, sondern ein hochreguliertes, datengetriebenes Ökosystem, das Verhalten lenkt, Bedürfnisse erzeugt und Aufmerksamkeit monetarisiert.
Gerade weil die Überwachung subtil und freiwillig erscheint, ist sie besonders wirksam: Wir glauben, frei zu handeln – und sind doch längst Teil eines kybernetischen Systems, das Freiheit in eine Ware verwandelt hat.

Freiheit und Menschenbild

Wie sieht es nun mit dem hier postulierten Zusammenhang zwischen einem rational-wissenschaftlichen Welt- und Menschenbild und dem Freiheitsthema aus?

Zunächst einmal lässt sich ja leicht nachvollziehen, dass ein großer Freiheitsspielraum (mit wenigen Begrenzungen und Regulierungen) vorrangig den Menschen zugute kommt, die aufgrund ihrer persönlichen und wirtschaftlichen Ressourcen auch überdurchschnittliche Handlungsoptionen haben. Ein mit einem guten Begabungspotential ausgestatteter Mensch, dem in einer wohlhabenden und fördernden Familie eine solide Ausbildung und ein Netzwerk hilfreicher Beziehungen mit auf den Lebensweg gegeben wird, der wird einen fürsorgenden Staat kaum benötigen, dafür aber um so mehr von den individuellen Entfaltungsmöglichkeiten profitieren. Kein Wunder also, dass er mit Freiheit, Eigenverantwortung und Leistungsprinzip gut Freund ist.

Jetzt kommt das Menschenbild und die Wissenschaft ins Spiel: Wenn ich – im Widerspruch zu den Befunden der Sozialisationsforschung – davon ausgehe, dass dieser Weg zur persönlichen Nutzung der freiheitlichen Optionen jedem Menschen offensteht, kann ich das Scheitern in oder an der Freiheit einer privaten (Fehl-)Entscheidung bzw. einem persönlichen Versagen zuordnen. Wenn ich aber zur Kenntnis nehme, dass diese Stärken und Ressourcen, die das Nutzen der Freiheit erst so lohnend machen, auch ein Teil der Schicksals-Lotterie sind, kann das maximale Zelebrieren des Freiheits-Narrativs nicht die Antwort sein.

Freiheit und Gemeinschaft

Nicht jede Beschränkung von individuellen Rechten ist ein Ausdruck von Unterdrückung oder Willkür. Um Gemeinschaftsleben und Gemeinwohl zu fördern, müssen in einem zivilisierten Staat der Durchsetzung von persönlichen Interessen und Vorstellungen Grenzen gesetzt werden. Wenn die stärkeren gesellschaftlichen Gruppen in ihren Freiheiten nicht begrenzt würden, wären schnell die Freiheitsrechte der Schwächeren in Gefahr: z.B. das Recht auf gesellschaftliche Teilhabe, auf einen gerechten Anteil am gesellschaftlichen Reichtum, auf ein menschenwürdiges Existenzminimum, auf die Sicherung der Grundbedürfnisse (Wohnen, Bildung, Gesundheitsversorgung, Mobilität, Kultur).

In weniger individualistischen Gesellschaften wird dem Kollektiv ganz traditionell und selbstverständlich eine größere Bedeutung und oft auch der Vorrang eingeräumt (s. Kapitel „Individualismus„). Das Ausmaß, in dem in westlichen Kulturen dem Egoismus des Einzelnen gefrönt wird, stößt in solchen kollektivistischen Gesellschaft auf großes Befremden.

Freiheit ist kein Selbstzweck, sondern steht in einem engen Spannungsverhältnis zur Demokratie. Demokratie lebt von Regeln, Verfahren und Kompromissen – sie verlangt vom Einzelnen die Bereitschaft zur Begrenzung des Eigeninteresses zugunsten des Gemeinwohls. Eine übersteigerte Vorstellung individueller Freiheit kann dieses Gefüge untergraben: Wenn jedes gesellschaftliche Regelwerk als illegitimer Eingriff in die eigene Lebensgestaltung verstanden wird, verliert Demokratie ihre Funktionsfähigkeit.
Gerade in pluralistischen Gesellschaften muss Freiheit immer auch eine geteilte Freiheit sein – eine, die auf der Anerkennung der gleichen Rechte und Bedürfnisse anderer basiert.

Fazit: Freiheit – aber wofür?

Was wäre eine konstruktive, realistische Form von Freiheit? Nicht die Freiheit zur Selbstinszenierung, zur Abgrenzung oder zur Konsummaximierung – sondern die Freiheit zur Teilhabe, zur Beziehung, zur Verantwortung.

Die Soziologie spricht hier von „resonanter Freiheit“ – eine Freiheit, die nicht in Isolation, sondern in Verbindung lebendig wird. Eine solche Freiheit setzt nicht auf Unabhängigkeit um jeden Preis, sondern auf Einbettung in sinnstiftende Kontexte, in Gemeinschaften, in Institutionen des Vertrauens.

Die Leitfrage lautet nicht: Wie viel Freiheit ist möglich?, sondern: Welche Form von Freiheit dient dem gelingenden Leben – individuell und kollektiv?

Eine Freiheit, die zum Recht der Starken wird, die Vereinzelung und Gleichgültigkeit fördert, ist kein Fortschritt. Eine Freiheit aber, die durch faire Regeln, soziale Sicherheit, Bildung und demokratische Beteiligung getragen wird, kann den Menschen zu sich selbst und zu anderen führen. Nur in diesem Sinne ist Freiheit ein zivilisatorischer Fortschritt.